האומנות והאמונה כל כך חופפות זו את זו, בהתגלמות היצירה והעשיה של אומנות אנושית. אין אומנות ללא אמונה כמו שאין יצירה ללא עשיה.
ישנו חיבור שבין הכוונות, המחשבות, רוח היצירה המתהווה בחומר על ידי היכלת הרוח שניתנת לנו בו. ולכן בספר שמות מתואר שלבי בנית המשכן בכמה רמות.
ברמה הרוחנית, כשהאלוהים מעביר את ההנחיות למשה.
ברמה היצירתית, כאשר משה מעביר לעם בקול את ההנחיות.
ברמה המעשית, כשהעם מבצע אותם ובונה את המשכן.
וברמה האחרונה והיא הישום, החיבור שבין משה לשם, בין האדם לנשמה שלו והוא מניח את התכנים בכוונים הנכונים ומשלים את מעשה המרכבה. ובתום המלאכה נותן המסך ויורד הענן. משה חוזר לרמת האדם ואינו יכול להיכנס לאהל מועד, רק כדי שלא נאבד את ההתהוות מהלא נודע, אחרי קירבה כל כך גדולה לקדושה, לעולם לא תהיה לנו תפיסה כוללת של כל המציאות. לא תהיה לנו הבעלות על אוהל מועד ולא על הלא מודע, לא נהיה אדונים לה. וזה כל כך נפלא, כי למעשה אנחנו בכך חווים את המנגנון האמתי של ההתהוות והוא האין סוף.
יש גם חפיפה שבין העולמות העליונים לבין העולם שלנו וההשתקפות שלה בעולם הפנימי שלנו דרך הרגש, הכוונה והמחשבה וחיבורם בפועל ובמעש אל המציאות.
האמונה היא המשכן של התודעה שלנו. היא בחירה, מסגרת ומעיין שכל התכנים הנובעים מהלא ידוע, מהנעלם, ואשר דוחפים אותנו לפעולה במימד המציאות.
האומנות היא הביטוי של הרוח האלוהית שבנו. ביטוי הנשמה בחומר. גם האמונה עם האומנות סובבות מהאמת הנאלמת, שהיא השער הסתום ועלינו ללמוד את השעור מול הסתום כדי שנלמד ונשמח לפותחו כי בשמחה יש התגלות מוחין . ואולי אנחנו עצמנו השער הסתום וכל הגלוי מצוי הוא כאן, כשהתפקיד שלנו הוא לשכלל את הלב הרצון הכוונה שינחו את העינים הידים והראש כל גופינו כדי שיוכל להכיל את מה שנדמה כנסתר. דומה הדבר למערכת מחשבים ישנה שאינה משוכללת דיה להכיל את אינטרנט. האינטרנט עצמו קיים, אך בכלי, במחשב צריך להתכין תוכנות וזיכרון כדי שיוכל להכיל את הקיים.
שחרור הלב, הוא שחרור מרכז הנשימה והרכבת הכלי הפיזי כולו, כדי שישתתף בחווית החיים הכוללת, הפחת החיים והקדושה בחומר. זהו הצורך בבנית המשכן. כיוון שאין למימד האלוהי רצון, אלה למלא עולם לרצונות האדם, כך בניית המשכן אין היא לאלוהים אלא לאדם, לפתיחת ההכרה שלו אל המימד האלוהי שקיים בו, לצמיחה ולהשתתפות בתובנה במחשבת האלוהים.
בנית משכן הקדש בתוך העולם החומרי, הכרחית לבנין המרכבה. והיא נקודת המוצא, חיבור העולמות אל תחילתו של מסע משותף וארוך אל המדבר. הברית שביננו לבין עצמינו אינה מובנת מאליה, כיוון שאנו חושבים שאנחנו חווים מצב נפשי ריגשי אחד ונאחזים בו. אנחנו צריכים לקבל את הענן הערפל כשמופיע מולנו כסימן שעלינו להמשיך במסע, זכרון למקום שאנחנו עדיין נמצאים בו וצריכים להתקדם ממנו אל מרכז של תובנה וחוויה חדשים. ואש שתהיה ללילה בו, שעומדת לעיני כל בית ישראל, להזכיר שכוח החיים כלהט החרב המתהפכת, הדואליות שהיא אחת. ואנחנו הגוף הדואלי שמסתובב סביב צירו, ליבתו, סביב הלב שלו, שהוא המרכז והקצוות ביחד. בעצם התנועה המחזורית כשאנחנו מסתובבים ועוברים בין כל הכיוונים צפנה ונגב תימנה, ימה וקדמה, ובכך מגלים את החסר על ידי התנועה והמסע בין כל הקצוות. באהבה.
הגב לתגובה זו